[Cruatt]

Хочу что-то написать, но нет времени, а потому выложу часть вступления к главе моей работы "Принципы существования личности в секулярном мире".
Необычна эта часть тем, что писал я очень уставшим, и потому неспособным на какие-либо сложные конструкции. Получился своего рода поток сознания, переложенное в текст мировоззрение. Не совсем подходящий формат для диссертации, но в том и есть преимущество направления моего исследования, что и такой текст может быть частью работы.

Сегодня мы не можем говорить о Боге напрямую, потому что наши слова будут звучать фальшиво. Наши слова как будто не задевают за живое, не актуальны, не вяжутся с окружающей нас действительностью. Центром культуры стал человек: человек десакрализованный, человек секулярный. Но вопрос "что есть человек?" по прежнему актуален. Не «каков человек» - на этот вопрос нам могут ответить естественно-научные дисциплины. Но вопрос о сути человека, дело философии и богословия. Мы ведем исследование именно в философском ракурсе, да и более подходит он для исследования человека в его собственно человеческом качестве. Богословие в этом вопросе удобно тем, что рассматривает человека в целокупности: и первозданного, и грехопадшего, и, насколько это возможно, преображенного. Можно сказать, что богословие точнее скажет нам, что есть человек, поскольку в полноте человек раскрывается лишь по благодати. Но будет ли такой ответ правильно воспринят, будет ли он живым, обращенным именно к вопрошающему? Одно лишь Откровение дано на все времена, но и оно в разные времена толкуется по-разному, соответственно, возможному пониманию. Философия - дело человеческое, но имеющее целью встречу с истиной. Философ ищет ответ на вопрос «что есть человек», исходя из своего исторического контекста и потому ответ на этот вопрос всегда живой, настоящий - для своего времени. Ответ индивидуальный, но будучи оформлен разумом, способен стать достоянием всех, кто может понять, культурной формой. Так случилось в Средние века. Но с наступлением эпохи Возрождения и Нового времени такой ответ уже не актуален. Философ должен «идти в ногу со временем» в том смысле, что должен понимать, кто он есть, где находится, к кому обращается, и как он должен говорить чтобы быть услышанным. При этом философ не должен быть погруженным в свое время с головой, потому что чем тогда он будет отличаться от человека толпы, не ведающего куда он идет, зачем и идущего только туда, куда идут другие. Философ всегда должен находиться чуть в стороне от происходящего - пусть как его участник, но оценивать его иной меркой, нежели человек толпы. До конца стать участником происходящего философ не может, потому как те вопросы, которые ставит перед собой философ, отсылают его к вопросу об истине, и тем ставят во вне временное положение, вынуждают ко взгляду со стороны вечности.